龙蛇之变 木雁之间原文 “龙蛇之变，木雁之间”的典故出自《庄子·山木》，原文通过树木与大雁的不同境遇，探讨处世智慧与“有用无用”的辩证关系。庄子借孔子与弟子的对话，提出人应根据环境变化调整自身状态，在“材与不材”之间找到生存之道。
一、原文
《庄子·山木》记载：“君子应处木雁之间，当有龙蛇之变。木秀于林，风必摧之；行高于众，人必非之。材木因无用得以保全，大雁因无用却遭厨刀。故有用无用，材与不材，非无用就可保全。待时势运转，成龙之时便可成龙，不可成龙即变为蛇，俯身于草莽与蚯蚓为伴。”这段文字以比喻手法阐述处世哲学，强调灵活应对环境的重要性。
庄子说：“君子应有龙蛇之变，条件不足时，落地为蛇，俯身草莽，与蝼蚁为伍，住泥泞之穴，食肮脏之物，以图安身。
条件具备时，上天为龙，飞腾万里，能呼风唤雨、吞云吐雾、普降甘露，尽显才华。当蛇时，不因曾经为龙，而沉沦灰心。为龙后，也不因曾经当蛇，而自卑心虚。”
什么是龙蛇之变，庄子有一天，带着一群弟子游山玩水，途经一片森林，看到一群人在砍伐大树，庄子问弟子：“他们为什么不砍小树”，弟子回答：“小树还没成才”
他们走着走着，又来到一户农家，看到两只大鹅，一只会叫，一只不叫，不会叫的被宰杀炖了，会叫的被放在门口看家。
庄子又问弟子：“不叫的大鹅为何被宰”，弟子回答：“因为不叫的大鹅没用”
庄子笑曰："周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。”
大木因不材而长寿，大雁因不鸣而被杀，这就是著名的木雁之间，龙蛇之变。大道理人人知道，人人都做不到。
逆境中，不要妄为，落地为蛇，俯身草莽，与蝼蚁为伍，以图安身。顺境中，上天为龙，飞黄腾达，呼风唤雨，吞云吐雾，尽显才华。
为蛇时，不因曾经为龙，而消极沉沦，自暴自弃，傲慢懊恼，怨天尤人，灰心绝望； 为龙后，也不因曾经当蛇，而妄自菲薄，自卑心虚，更不该自得自满，唯我独尊。
人在低谷时，要做到“潜龙勿用”，人在巅峰时，要做到“亢龙无悔”，忍人所不忍，才会能人所不能。
浊水与清水，飞龙与毒蛇，没有好坏对错之分，区别只有好不好用。庄子的智慧，告诉我们，做人一定要有自保的能力。
庄子并不是提倡躺平，更不是提倡当一个百无一用的废柴，而是主张人要遇强则强，遇弱则弱，可以不去欺负别人，但是必须有能力防止被人欺负。
所谓的情商高，就是对于遇到什么样的人，要表现出什么样的姿态，见人说人话，见鬼说鬼话，遇见不人不鬼，就说胡话。
龙蛇之变，不是让人放弃原则，见风使舵，而是让人学会随机应变，与人交往，随时切换频道；遇到不同境遇，要做到人随境转。
在动物世界，凡是不善于伪装的，不是被天敌捕杀，就是在觅食的路上饿死。人生是变化无定的，得良机时就要展示才华，所遇非人时则要懂得隐忍，能屈能伸，方能行稳致远。
蛟龙元不扰，木雁本非材。龙蛇之变，告诉我们，成功靠的是审时度势，而非猛闯猛打。木雁之间，告诉我们，笑到最后，靠的是韬光养晦，而非霸气侧漏。
《沧浪之水》中说：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”
人生就像大江大河，清水是水，浊水也是水，没有好坏之分，黄河水浊，长江水清，都一样是母亲河，也都一样会造成洪涝灾害。
鹤立鸡群，鹤难受。鸡立鹤群，则鸡难受。木雁之间，龙蛇之变，潜龙勿用，君子豹变。能屈能伸，待时机动，有道则现，无道则隐，才是真正的智者。
书中说：“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵”
读庄子，自逍遥，庄子是战国时期著名的思想家，哲学家，这个文学家。与老子齐名，被世人称为老庄。庄子，曾隐居南华山，后被唐玄宗封为南华真人，所以，《庄子》又名南华经。
在中华民族中，庄子是唯一比肩老子的智者，如果说老子是哲学的巨人，那么庄子的地位，至少在老子的肩膀，韩非子在老子腰部，孔子则在老子脚踝。
如果你迷茫，困惑，一定要读一读《庄子新注新解》，关于“无用”的观点，源于《庄子内篇》的第四篇，庄子通过“无用之用”，告诫世人，人不需要露锋芒，不需要过于表现，不需要过度用智。
《庄子》 分为内篇、外篇和杂篇。内篇是庄子本人所写，外篇和杂篇，分别为弟子和后人所写。
《庄子新注新解》聚焦于《庄子内篇》七篇，从齐物论入养生主，自人间世见德充符，知大宗师而应帝王，自流传千年的文字中，照见过去、现在和未来。
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